LA TORRE DE BABEL "IN SÍLICO"

Génesis capitulo 11: La torre de Babel, construcción con la que pretendían los hombres llegar al cielo, fue la intención de permitir que el hombre se concentrara en un solo punto geográfico para hacerse compañía y darse fortaleza y no estar más esparcidos por sobre la tierra.

Babel, es uno de los nombres bíblicos de mayor conocimiento y concepción, ya que tiene implicaciones muy importantes en la relación Hombre-Ser Supremo, con lo cual, uno (el hombre) pretende evadir el castigo divino creando una estructura que le librara de un posible diluvio, contradiciendo al propósito Supremo y el otro (El Ser Supremo) le impone su voluntad, mediante el uso de la división y confusión, como un elemento de disuasión, con la que evita que el hombre se subleve a su voluntad y evada el castigo.

La palabra Babel (Bab-el) ha sido concebida con el significado de “Puerta de Dios”, sin embargo esta deriva del hebreo Balál que significa confusión y que representa claramente los hechos narrados en este pasaje bíblico1.

El elemento que claramente identificamos, es el éxito de la división por la confusión. Entenderíamos también que estos acontecimientos no han sido textualmente así como se narran, en la realidad es un símbolo de lo sucedido y plasmado en el relato de la construcción de la torre de babel, como un hecho de dominio del hombre por el Súper-hombre, a través de la construcción de un edificio que mantendría controlada a la población, es una lucha de poder en la que se pretende arrebatar el control de uno atreves de la logística de la división por la confusión para beneficio de otro.

El asunto bíblico trivial de un ser Supremo que sojuzga a los hombre y le castiga por desobediencia y pretender igualarsele, es un hecho que se mantiene atreves del tiempo y el espacio en la historia del hombre y que además le distingue como una actividad claramente humana del resto de los animales quienes no tienen capacidad para hechos tan complejos como estos.

¿Es Yhvh un ser Supremo que desea mantener a su pueblo dividido, confundido y sojuzgado? ¿Es esta la finalidad de un ser Supremo? En este punto podemos percatarnos que no es el ser Supremo de quien se trata, este es el “símbolo” (como ya se ha mencionado) de aquellos pueblos o individuos que buscaban el dominio total sobre otros, asumiendo actitudes retoricas que semejan a una divinidad.

Con ello, nos trasladamos a nuestro tiempo, analizando, si el hombre persiste en la construcción de esa torre que le lleve al cielo, otro hecho que hoy sabemos, el cielo es una representación simbólica del ser Supremo y hoy vamos más lejos y no solo deseamos el cielo si no además somos consientes de pretender ser Supremos, pero ¿para qué? Y ¿para quién?
Primeramente, el análisis del ser Supremo sobre los acontecimientos que se dan: «He aquí que todos forman un solo pueblo y todos hablan una misma lengua, siendo este el principio de sus empresas. Nada les impedirá que lleven a cabo todo lo que se propongan. Pues bien, descendamos y allí mismo confundamos su lenguaje de modo que no se entiendan los unos con los otros». Este es un pasaje bíblico escrito que lleva ya más de 4ooo años el cual es aplicable a nuestros tiempos.

El simbolo y el lenguaje permite a los hombres llevar a cabo la comunicación, la transferencia de información y generación del conocimiento, atreves del cual puede llegar a desarrollarse como actualmente se palpa en el avance de proyectos de “cualquier índole”, en cualquier campo de la ciencia, la tecnología, el arte, el desarrollo humano etc.

Sin embargo, hoy en día el desarrollo de computadoras y de un gran sistema de redes de comunicación atreves de nuestro planeta y a nivel local, con sub-redes de sistemas inalámbricos que llevan la información que se desee hasta la propia cama en la que te encuentres descansando y poder ver el video de un esquimal, un chino, un siberiano o alguno que otro que se encuentre en la punta del Everest o en el fondo del mar, y los cuales pueden estar intercambiando opiniones contigo en tiempo real. Pero ¿y el idioma, el lenguaje que tanto daño hizo a la construcción de la torre de babel? Hoy ese punto ha sido superado o así parece ser, el lenguaje de los diversos pueblos esparcidos por toda la tierra, desde que se abandono la construcción de la torre de babel ya no representa una barrera para el desarrollo, ahora los problemas continúan siendo en el mismo principio de la comunicación pero en otro plano, aun cuando nos podamos entender, sabemos que la lógica de las circunstancias puede ser engañosa, a grado tal de generar una gran confusión por la información generada de diversas fuentes y con diversos propósitos.

Un ejemplo de ello es la información sobre todos los fenómenos que sítian actualmente a la humanidad y es que esta confusión tiene como objetivo crear un ambiente preventivo de terror, miedo o apatía a toda actividad intelectual, científica, tecnológica, cultural o social que pueda significar un progreso para los pueblos que se organizan y comienzan a ser independientes y autosuficientes y por ende una seria amenaza a los pueblos que mantienen la hegemonía, pueblos que en estos momentos se encuentran (presuntamente) enfrentando crisis existenciales debido al colapso de sus economías, a la degeneración de su sociedades, la falta de recursos energéticos etc. por los cuales han sido capaces de organizar grandes paquetes desinformativos hacia el mundo entero, con la finalidad de generar división atreves de la confusión de hechos que hoy se cuestionan gravemente como la existencia de grupos terroristas, amenazas de epidemias y/o pandemias de virus “emergentes”, calentamiento global, inversión del polo magnético de la tierra, explosiones solares, terribles profecías, la destrucción de las torres gemelas del comercio mundial, los atentados en los subterráneos londinenses, el tren rápido español, el cual tuvo un gran costó político para algunos gobernantes, etc., de esta manera, se aseguran de un control sutil, sobre poblaciones sensibilizadas y preparadas para oponer el mínimo de resistencia y fácil sometimiento en posible acciones de invasión, con la promesa de Libertad, de desarrollo etc. Y poder hacer uso de los recursos naturales y estratégicos necesarios para continuar manteniendo su precaria hegemonía, la cual finalmente es exitosa.

Hoy día la división atreves de la confusión será concerniente a grandes volúmenes de información que circulan por la internet, atreves de correos electrónicos, blogs, páginas con irresponsables expresiones de conocimiento erróneo y mal intencionados en los que se documentan sobre insectos nuevos que matan a sus víctimas de forma espeluznante y prolongada, los gatito bonsái, opiniones manipuladas sobre hechos contundentes etc. Teniendo que filtrar el 50% o más de la información que en muchas ocasiones se consulta, duplicando el tiempo de cualquier investigación.

Frente a nuestros sentidos, los elementos han comenzado actuar y difícilmente pueden ser percibidos, más que para los oídos y mentes capaz de comprender; hará falta aun mayor evidencia de tal torre de Babel construida “in sílico”. Lsa buenas y cándidas personas del mundo han comenzado a dudar de sus instituciones, de la información que se trasmite enferma de un cáncer que terminara por disuadirle, que es el autentico conocimiento generado por información seria y veraz, la única vía que tiene para una subsistencia digna. El hombre de hoy deberá prepararse con mas ahincó, de exaltar sus sentidos y mantenerse alerta y de saber filtrar toda información que procure deformar la realidad en que se ve inmerso y afecte su modo de vida.

M:.M:. J.A.N.C.

LA PLOMADA

S:. F:.U:.

Mientras la Plomada es el emblema del Segundo Vigilante, el Nivel está asociado al Primer Vigilante. La utilización de ambos instrumentos en albañilería es perfectamente opuesta entre sí: la Plomada sirve para trazar planos perpendiculares; el Nivel busca afirmar la horizontalidad.

Ambos elementos se empezaron a utilizar en la construcción de las pirámides egipcias. En su versión antigua consistía en un bastidor de madera parecido a una A, un ángulo de lados iguales y desde cuyo vértice que apuntaba hacia arriba pendía una plomada; una marca situada en el travesaño horizontal señalaba la verticalidad y debía coincidir con la plomada.

Algunos han querido ver en el diseño de este instrumento una esquematización del Azufre, elemento químico equivalente al alma humana. En cierta forma el Nivel se utiliza para fundamentar bien la construcción ulterior sobre un firme completamente horizontal; de la perfección de este instrumento originario dependerá la solidez de todo el conjunto. En ese sentido es, efectivamente, similar al alma, parte originaria del ser humano cuyo desarrollo y afirmación se pretende.

En los primeros grados de la masonería se considera muy importantes estos dos instrumentos que llegan incluso a simbolizar los dos primeros grados de iniciación: así, el paso de la Plomada al Nivel comporta el paso del grado de Aprendiz al de Compañero, el primero y segundo de la jerarquía masónica. El primero es un grado que comporta reflexión interior, aprendizaje y sumisión al maestro de la logia; el masón se convierte así en sujeto pasivo que recibe enseñanza y empieza a ser desbastado de su ignorancia. El segundo, por el contrario, es un grado activo y expansivo: los conocimientos adquiridos en el primer nivel de iniciación le permiten caminar por sí mismo en su interioridad. Pero nada de todo ello sería posible, si las bases de este trabajo no estuvieran sólidamente asentadas sobre un terreno bien equilibrado y horizontal; nada de todo ello, en definitiva, sería posible sin saber utilizar la el Nivel.

En el plano moral, aquel en el que tan frecuentemente permanecen los masones actuales, el Nivel es tomado en su acepción ético-social como el referente de la igualdad, la vida en común y la ausencia de autoritarismo; en otras palabras, como el instrumento paradigmático del segundo término de la trilogía ideológica de la masonería: "igualdad". Resulta difícil comprender, en cualquier caso, la relación entre la "igualdad" masónica y el complicado sistema jerarquizado en extremo que preside la organización interna de las logias: en efecto, la igualdad es la antítesis de la jerarquía. Esta, por el contrario, es una de las acepciones simbólicas de la plomada.

En tanto desciende verticalmente, supone distintos escalones de aptitud y preparación: la plomada es superior a lo que mide; la tierra y su ley de la gravedad, atrayendo al plomo que pende del límite del hilo dramatiza así la condición humana atraída por el elemento tierra. Indica también una dirección descendente y de caída que debe ser invertida mediante el uso del Nivel con el cual, como hemos dicho, se prepara la superficie sobre la que se asentaba el edificio construido ulteriormente.

Pero la Plomada tiene también un sentido superior. Al descender del aire a la tierra, lo que hace es poner en contacto dos órdenes de realidad: un polo celeste y un polo terrenal. Diversos símbolos son los que disponen de esta característica axial propia de comunicadores entre el cielo y la tierra. También indica una cierta correspondencia entre lo alto y lo bajo, entre las realizaciones trascendentes y lo contingente, entre el mundo del ser y el del devenir. Lo que va de uno a otro extremo de la Plomada es lo que va del principio metafísico a la manifestación de este principio en la actividad cotidiana; resumiendo así perfectamente el concepto masónico de cosmos.


E:.C:.

C:. M:. Jorge Valente Ordóñez Santos.

ALTRUISMO

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Altruismo, Filantropía y piratería R:.L:.S:. DR. JAIME CASANOVA CASAO No. 3, OR:. DE TAPACHULA TRABAJO PRESENTADO: (20 de octubre de 2008 E:.V:.) TRABAJO DE 1ª CAMARA C:.M:. C:.V:.D:. (CHALAN DE ALBAÑIL) S:.F:.U:. QQ:.HH., el trabajo que os estoy presentando intenta remover la conciencia que tenemos sobre nuestro deber de socorrer al necesitado, de ser mejores humanos cada día, con el fin de que la humanidad a su vez no tenga un fin trágico. El altruismo es una palabra que proviene del francés "altrui" o de los otros e “ismo” “práctica” y se puede entender como el comportamiento que aumenta las probabilidades de supervivencia de otros a costa de una reducción de las propias. Fue el filósofo francés Auguste Comte quien acuñó la palabra en 1851 y ésta fue adoptada luego por el castellano. La Real Academia Española define a la palabra altruismo como la diligencia en procurar el bien ajeno aun a costa del propio. El término altruismo se refiere a una práctica y a un hábito tanto como una doctrina filosófica. Por otro lado existe el egoísmo (de “ego”, yo), conducta propia que consiste en anteponer los intereses propios (“primero yo, luego yo, después yo y solo yo”). Esta conducta pone al individuo en el centro del universo y el universo existe por él y para él. El egoísmo es diferente al amor propio, el cual es saludable y necesario, pues un egoísta no siente respeto por sí y menos por los demás. El altruismo en la biología es el comportamiento animal, en el cual un individuo pone en riesgo su propio bienestar y hasta su vida para proteger y beneficiar a otros miembros del grupo, aunque generalmente esos otros miembros son de la misma especie con el fin de asegurar la continuidad de su código genético. En su obra El gen egoísta (1976), Richard Dawkins indica que el egoísmo del gen sería equilibrado por el altruismo genético (1). Probablemente la evolución sea un juego de equilibrios: una oscilación entre el egoísmo y el altruismo. Recomiendo la presentación Mecanismos de la evolución del altruismo y la cooperación (2). El altruismo aparece en el ser humano al cumplir los 18 meses, al igual que en el chimpancé; lo que sugiere que los seres humanos tienen una tendencia natural a ayudar a los demás. La investigación apunta hacia que el altruismo pudo haber evolucionado desde hace seis millones de años en un ancestro común de los chimpancés y los seres humanos. En la sociedad actual en el contexto de la globalización las doctrinas económicas y sociales actuales (véanse capitalistas contra socialistas, si todavía queda algo de éstas) son de competencia continua, de una lucha en donde no tiene cabida el altruismo y se hacen necesarias fuertes dosis de egoísmo. Dicho egoísmo tiende a menoscabar la integridad de los pueblos más débiles o los llamados en vías de desarrollo. Dicho egoísmo promueve el consumismo, fomenta el amor hacia los bienes materiales más que hacia el individuo mismo a sus semejantes. Egoísmo y altruismo se contraponen: una empresa transnacional crea un producto, para los cuales tiene que contar con fuertes mecanismos legales que aseguren que la mayoría de las ganancias sean para dicha empresa; aun cuando esas ganancias sean mayores que los que se necesitan (una especie de obesidad capitalista); si algún grupo social copia esa idea en bienestar de la población, estaría cometiendo un delito contra derechos de autor, aún cuando su acto sea el más puro altruismo y no un acto egoísta llamado piratería donde también se benefician pocos. Las autoridades universitarias de un centro educativo del centro del país deciden clonar los libros que los estudiantes más pobres no podrían comprar y sin los cuales no habría una educación completa (una especie de “Chucho el roto moderno”). No hay una ganancia económica importante más que las de las copiadoras; dicha ganancia no llega a la editorial correspondiente; es un acto pirata a todas luces, ¿es altruismo, el acto de las universidades o piratería?. Y así, al altruismo no le queda otro camino que convertirse en una especie de piratería cuyas ganancias son el bienestar inmediato de un sector de la población, y en la mayoría de los casos, fuertes multas institucionales o la cárcel. Ahí tenemos el caso de programas piratas de computación, hardwares y softwares a los cuales los mexicanos no tendríamos fácil acceso si fueran los originales (y me refiero a los que se bajan gratis de la red). Por otro lado está la educación de un pueblo, su psicología. No nos educan para dar y recibir, sino para dar poco y recibir mucho: si estudias y sacas un 10 tienes un premio, sino un castigo; si haces un trabajo esperas un pago, si ayudas a entrar a alguien a la uni esperas que ese alumno cuando sea un profesionista te sirva de algo; si votas por un presidente estás con la idea que él te debe un favor personal (¡¡¡votaste por él!!!), ayudas al que te puede devolver el favor. Al contrario, si una persona te ayuda y no recibe nada por eso más que la satisfacción de ayudar, es un pendejo y sutilmente lo explotas y además denigras su integridad moral difamándolo. Una idea de altruismo global buena es la que da el grupo Helping Others, International Altruism que va desde la adopción de vecinos, hasta la utilización de las técnicas más modernas para la distribución de alimentos en los países que más lo necesitan (3). Esto, como es obvio, es una filosofía diferente y opuesta a la capitalista. Existe otro concepto muy parecido al altruismo, la conducta prosocial: conjunto de comportamientos que los seres humanos hacen voluntariamente en favor de otros, con independencia de que en la mayoría de los casos revierta en su propio beneficio (4). La diferencia aquí es que no importa si hay un beneficio del que da la ayuda. Por otro lado, la palabra filantropía deriva sus raíces del griego φίλος philos (o filos), y άνθρωπος, antropos, que se traducen respectivamente como "amor" (o "amante de", "amigo de"), y "hombre" (o "ser humano"), por lo que filantropía significa "amor a la humanidad". En general, la filantropía es el amor al género humano y todo lo que a la humanidad respecta, particularmente, en su forma positiva y constructiva, expresado en la ayuda a los demás sin que necesariamente se requiera de un intercambio o interés alguno en una respuesta. Aquí se entrelazan el altruismo y la filantropía. Los esfuerzos filantrópicos son realizados por parte de individuos o por grupos de individuos organizados. Los donativos a organizaciones humanitarias, personas, comunidades, o trabajando para ayudar a los demás, directamente o a través de una organizaciones no gubernamentales con fines no lucrativos, así como lo es el trabajo de voluntario para apoyar instituciones que tienen el propósito específico de ayudar a los seres vivos y mejorar sus vidas, son considerados actos filantrópicos En México, como en la mayoría de los países latinoamericanos, la filantropía existente es en sentido estricto corporativa. En un tiempo, la iglesia católica fue la principal institución filantrópica, así como las grandes corporaciones económicas. En los noventas la filantropía en México pasa a ser tema de las empresas económicas más importantes, así como de los medios de comunicación (principalmente los televisivos). Sin embargo, tras esta máscara filantrópica, se esconde la empresa que deja de pagar impuestos al fisco. El famoso redondeo, el teletón, etc. aparte de golpes publicitarios para las empresas, dejan de pagar impuestos y hasta ganan dinero de los consumidores. La masonería por definición es altruista y filantrópica; sin embargo, nada se sabe de cómo ejerce esta acción pues debe ser mantenido en secreto (que no sepa tu mano izquierda lo que hace tu mano derecha) y esto trae como consecuencia que los QQ:.HH:. de nuevo ingreso cuestionen el destino de las aportaciones. Es importante que los masones realicemos actividades altruistas y filantrópicas y que no quede solo como una definición de revistas masónicas. No creo que sea necesario realizar grandes eventos sino las más sencillas, las que se puedan hacer fáciles y rápidas. Si bien cada Q:.H:. tiene la obligación de ser altruismo y filantrópico, es importante unirnos como un taller y participar como tal. Os invito hermano a que participemos. A continuación os hago una propuesta… E:. C:. C:.M:. C:.V:.D:. (CHALAN DE ALBAÑIL) 1. Dawkins (1976/2000) El gen egoísta, Salvat Editores, S.A., 2ª edición, Barcelona, p.19 2. hptt://prof.usb.ve/eherre/Kinselection.ppt 3. http://www.altruists.org/ideas/economics/altruistic/ 4. hptt://jonathan.mueller.faculty.noctrl.edu/crow/ALTRUISMO%20Y%20CONDUCTA%20PROSOCIAL.p pt

MALLETE Y CINCEL

S:. F::.U:.

Herramientas propias de los canteros, fueron utilizadas durante milenios en las hermandades de constructores, hasta que el destino quiso que su simbolismo fuera incorporado al de las logias masónicas en donde todavía hoy figuran en los cuadros del aprendiz y del compañero.

Una vez más encontramos en estos instrumentos el doble carácter, activo y pasivo. El Martillo, golpea activamente la piedra, dirigido por la hábil mano del artesano que lo dirige, no directamente contra ella, sino optimizando su acción a través del Cincel; éste, por su parte, cumple pasivamente su cometido.

Lo característico del Cincel es desgastarse con cierta frecuencia, perder capacidad de penetración y precisar un nuevo afilado, perífrasis mística del sendero que debe seguir el compañero, siempre propenso a caer en el error y precisar de un nuevo enderezamiento; sometido al riesgo de no persistir en su tarea lo suficiente, de desanimarse así como el Cincel se desafila y convierte en romo y estéril para el trabajo. Entonces la hábil mano del Maestro deberá entrar en acción; pero también el Compañero deberá revisar constantemente su preparación y conocimientos, tendrá la obligación de estar alerta sobre sus deficiencias y desviaciones.

El Mallete ha sido símbolo de la autoridad suprema desde la más lejana antigüedad. Arma de Thor y de Hércules, ha pasado a las logias como idéntico carácter. Manejado por los maestros se utiliza en las ceremonias para iniciarlas o concluirlas, tocado a ritmos diversos indica momentos importantes en el desarrollo de los ritos y en las recepciones de nuevos hermanos.

No es raro que el Mallete sea el instrumentos característico del Maestro: expresa la voluntad libre y soberana de crear y construir; más que ningún otro instrumento tiene un carácter ejecutor de la voluntad; quien lo toma en sus manos debe tener previamente en su interior la imagen de lo que va a construir, la forma de lo que quiere modelar; y todo esto debería ser atributo del Maestro de logia.

Ambos instrumentos, a pesar de estar dotados de contenidos simbólicos diversos, son inseparables uno del otro; perfectamente inútiles cuando no colaboran en la misma obra, denotan una necesaria capacidad organizativa y una coordinación de quien los utiliza


Simbólicamente el Mallete es utilizado con la mano derecha y el Cincel sostenido con la izquierda, tal como corresponden a sus características; es solo así como logran modificar una y mil veces la materia en bruto.


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A:.M:. Jorge Valente Ordóñez Santos.

PRINCIPĬUM

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ESCUADRA Y COMPAS

El cuadrado y el círculo. En nuestros sistemas de enseñanza tanto la Escuadra como el Compás son útiles que acompañan a todo escolar desde sus primeros años de aprendizaje, sin embargo, ningún plan de enseñanza registra una reflexión sobre las cualidades de los instrumentos que durante años el niño deberá utilizar en su aprendizaje.

Fijémonos solo un instante, como estos dos símbolos de la Escuadra y el Compás nos sugieren, en su simplicidad, las tres situaciones posibles en el terreno espiritual. Siendo la Escuadra el instrumento a través del cual se delimita y trazan las formas posibles del mundo material, cuadrados, rectángulos, líneas rectas, el Compás, por el contrario, delimita un círculo tenido como imagen de lo Absoluto, de aquello que tiene principio y fin en sí mismo. Así pues, la Escuadra simboliza la tierra, el Compás el cielo. Cuando veamos a la primera superpuesta al Compás esto nos indicará luna situación de dominio de la materia; si, por el contrario, Escuadra y Compás se muestran entrelazados, tal situación nos advertirá sobre el equilibrio de fuerzas entre mundo material y mundo espiritual. Y si, finalmente es el Compás el que se superpone a la Escuadra, quedará claro el dominio espiritual. Esto que parece simple y concluyente define los tres primeros grados de la masonería, sus contenidos simbólicos y sus calidades metafísicas: A:. C:. y M:. M:.

Escuadra y Compás, por su amplitud simbólica, son, en sí mismos, libros mudos, equiparados en las logias al Libro Sagrado, la Biblia, y que los tres constituyan las "Tres Grandes Luces" que deben iluminar la senda del miembro de la orden.

La función de la Escuadra es medir magnitudes del mundo material, mientras que el Compás mide ángulos; el primero supone una aproximación al mundo de la cantidad, el segundo al de la calidad y la esencia. Por esto mismo y como veremos en otra parte, el cuadrado que puede trazarse con la escuadra es el símbolo del mundo material y el círculo que surge del manejo del compás lo es del espiritual, siendo el instrumento que corresponde al Supremo hacedor; de hecho en el arte medieval insistió abundantemente en la asimilación de Dios al G:. A:. D:. U:., representado con su atributo de creador: el Compás.

En logia el Compás muestra generalmente dos angulaciones: abierto a 90º indica el ángulo que no se puede superar, el límite de la manifestación y, por esto mismo, el equilibrio entre sus dos brazos; abierto a la mitad, sus 45º sugieren equilibrio entre fuerzas antitéticas, situadas de manera dinámica y constructiva. Así precisamente puede verse un compás manejado por la musa Urania en la cúspide de la Casa Xifré de Barcelona, acompañando a Saturno-Cronos. Esta asociación de Urania con Saturno nos permite afirmar que en la cosmología masónica, el Compás es, al mismo tiempo, el emblema de la Geometría y la Astronomía, mide las angulaciones de la tierra y del cielo y permite insertarse en los secretos de ambos mundos.

No es raro, por lo mismo, que originariamente Saturno fuera una divinidad agraria y que su relación con el Compás estuviera motivada por la necesidad de roturar y medir las tierras. En manos de Urania significa el escrutar el Cosmos desvelando su influencia en las acciones de los hombres. Es significativo a este respecto que en astrología la cuadratura -distancia de 90º entre dos planetas- sea considerada como un aspecto muy negativo, pero lo es solo en tanto que esta angulación es la propia e inamovible de la Escuadra.

Toda la movilidad del Compás es fijeza en la Escuadra. Así hay que entender la joya que la representa colgando del cuello del Venerable Maestro de la Logia, su voluntad no puede ser otra, más que la de hacer cumplir las Constituciones y los Estatutos de la Orden. Es libre solo para eso; pero para acceder a ese noble rango debe necesariamente hacerse acreedor del otro atributo derivado de la Escuadra: la rectitud que lo debe caracterizar por encima de cualquier otra virtud; no deberá ceder a la debilidad, tendrá la rigidez propia de quien quiere imponerse sobre la materia y aspira a ser perfecto y la perfección se mide por el grado de identificación con lo establecido en las Constituciones.

Estos dos instrumentos son esquemáticamente idénticos a las letras griegas gamma ( G ) y lambda ( l ). Las cuatro gammas forman una svástica completa, por eso en masonería uno de los símbolos más habitualmente utilizados es la letra G inserta dentro de una estrella. La G corresponde a la gamma y de la misma forma que la geometría -cuya inicial es precisamente la G- es la quinta ciencia en la enumeración de las artes liberales, la quintaesencia del mundo manifestado y simbolizado por las cuatro gammas que forman la svástica, así mismo, es la estrella de cinco puntas.

E:.C:.

A :.M:. Jorge Valente Ordóñez Santos.

LOS SIETE PECADOS CAPITALES.

Pecado (latín peccātum) es la trasgresión voluntaria de un precepto tenido por bueno.
Los pecados capitales son enumerados por Santo Tomás (I-II:84:4) como siete: vanagloria (orgullo), avaricia, glotonería, lujuria, pereza, envidia, ira. San Buenaventura (Brevil., III,ix) enumera los mismos. El número siete fue dado por San Gregorio el Grande (Lib. mor. in Job. XXXI, xvii), y se mantuvo por la mayoría de los teólogos de la Edad Media.
Escritores anteriores enumeraban 8 pecados capitales: San Cipriano (De mort., iv); Cassian (De instit. cænob., v, coll. 5, de octo principalibus vitiis); Columbanus ("Instr. de octo vitiis princip." in "Bibl. max. vet. patr.", XII, 23); Alcuin (De virtut. et vitiis, xxvii y sgtes.)
El término "capital" no se refiere a la magnitud del pecado sino a que da origen a muchos otros pecados. De acuerdo a Santo Tomás (II-II:153:4) “un vicio capital es aquel que tiene un fin excesivamente deseable de manera tal que en su deseo, un hombre comete muchos pecados todos los cuales se dice son originados en aquel vicio como su fuente principal”.
Lo que se desea o se rechaza en los pecados capitales puede ser material o espiritual, real o imaginario. Todos tenemos una tendencia a la Concupiscencia
Los siete pecados capitales y la virtud con que se les combate son:

1-Soberbia
El vicio incontrolable de primero yo luego yo y por ultimo yo, lo cual lleva al individuo a la anulación de todo aquello que pudiera estar sobre el, incluyendo a un ser supremo.
Humildad Reconocer que de nosotros mismos solo tenemos la nada y el pecado, pero no como culpa si no como la imperfección de la naturaleza humana.

2-Avaricia Ell deseo de acaparar riquezas, el deseo de poseer todo lo que los demás tienen, de poseer para dominar y controlar.
GenerosidadDar con gusto de lo propio a los pobres y los que necesiten, sin esperar recibir o tranzar con ello ni en favores o especie.

3 -Lujuria
Apetito sexual de suma excitación genital o funcional, incontrolable que se traduce en acoso y no obtiene con ello la respuesta interior que se busca, ya que este vicio encadenante solo obtiene placer material y mental no así espiritual, siendo propio de individuos que buscan reafirmar su machismo a toda costa y con cualquier pretexto ya que carecen de ello, atreves de afiches pornográficos, acoso sexual o presunción de macho alfa hasta el grado de la difamación del sexo opuesto.
Castidad.
El control de los apetitos sexuales, virtud que se logra atreves de la inversión en trabajo y ocupación en distintos servicios al prójimo que lleven a la satisfacción personal y no genital.

4 -Ira
La respuesta violenta excesiva ante un hecho que no tiene ninguna trascendencia.
Paciencia. Sufrir con paz y serenidad todas las adversidades.

5 -Gula
La ingesta excesiva de uno o varios alimentos que en la mayoría de los casos no aporta ningún beneficio a la salud del individuo.
Templanza. Mesura en el comer y en el beber

6 -Envidia
El resentimiento de las cualidades, bienes o logros de otro porque reducen la auto-estima del individuo que la padece
Caridad El Deseo de hacer siempre el bien al prójimo

7-Pereza
Del desgano por obrar en el trabajo o por responder a los bienes morales y sociales.
Diligencia. Prontitud de ánimo para obrar el bien.

EL HOMBRE NO ES PERFECTO, PESE HA JACTARSE DE SER HECHO A IMAGEN Y SEMEJANZA DE DIOS A QUIEN SE LE CONSIDERA TAL PERFECCION. EL HOMBRE ES PERFECTIBLE, HECHO QUE SI DIOS ES EL UNIVERSO ESTE SE ENCUENTRA EN CONSTANTE TRANSFORMACIÓN Y PERFECCIÓN DE SU PROPIA CREACIÓN.
J.A.

CRÓNICA DE UN SISMO QUE NO ANUNCIA LA MUERTE Y SACUDE EL PURGATORIO.

Crónica de un sismo que no anuncia la muerte y sacude el purgatorio, es una reflexión basada en el sismo de 6.6 grados, que sacudió a la ciudad de Tapachula el día 16 de Octubre de 2008, con a las 14 hrs 41 Min. Y 22 Seg. Barra abajo (fuente: SSN: http://www.ssn.unam.mx/ )

2008-10-16 14:41:22 13.87 -92.5 23 6.6 97 km al SUROESTE de CD HIDALGO, CHIS

Así pues da comienzo una corta narración de los hechos, que va introduciendo al lector a una reflexión en la que resulta sentirse descubierto al encontrar sinceridad en la espontaneidad, de el simbolismo que el autor da a una reacción muy humana.

Aquí en Tapachula, el temblor tuvo una extraordinaria duración de unos 2 a tres minutos, la verdad es que nunca dejo de temblar y los botes con agua casi vacios se tambaleaban haciendo un estremecedor sonido de tac-toc, tac-toc, tac-toc, al movimiento de las cadenas de las regaderas de emergencia en el pasillo de mi laboratorio, realmente fue muy estimulante esta situación, había gente que no sentía el movimiento sin embargo al comunicarles que temblaba se percataban por el ligero vaivén de algunas cosas como las cadenas y sobre los estantes. En el momento del hecho te abraza una sensación de neutralidad, la cual mentalmente atacas con el instinto que surge de tu mente con una fuerza que te impulsa como un geiser a salir corriendo, ¿adónde? ¡Qué importa! Afuera lejos de donde te encuentras, a un “lugar seguro” que solo lo más profundo de tus sentidos te dictara en donde esta ese lugar, pero la realidad es que ese lugar no existe; huyes de ti, huyes con el pretexto del temblor y con cara al desastre, usando todos tus miedos a salir como un tapón de sidra al lugar en tu mente que será probablemente en el que decidas terminar con todo, en el momento en que te alcance la mano invisible de tus circunstancias. Una paradoja impresionante, la mayoría que vez correr huye, pero unos cuantos se atreven a desafiar sus miedos, controlando sus instintos para usar la lanza letal del razonamiento en contra de sí y el fenómeno natural invisible que terminas por entender que es así como vivimos diariamente, que es así como reaccionamos ante el embate súbito de una violencia sin explicación y no merecedora de nosotros, pero que representa todos nuestros miedos.

Razono si esto mismo sucede a los niños que recién construyen el templo que usaran para refugiarse de sus negativas e inmorales acciones en un futuro en donde solo el instinto los empuja a decidir la mayoría de sus acciones, ¿para qué? Para sobrevivir aun cuando sea sobre la vida de su prójimo, un niño no teme al movimiento sísmico hasta que construye su paradigma, al ver a los demás reaccionar con el instinto y no con el razonar. Así es como también aprende a no sentir culpa, hasta el momento en que se le llama a pedir cuentas, sin embargo su inteligencia aguda y evolucionada danza acordes con lo instintivo y en la fuga a toda posibilidad de peligro sortea la mayoría de estos hasta que no llega el momento de un sismo, de un temblor que no entiende, del que no está prevenido, del que llega inadvertido y sacude su frágil seguridad hundiéndole en un pozo obscuro del que solo queda gritar y huir si puede.

Bueno y si todo pasa y no pasa nada, el que huye sale airoso y reempaca sus temores y decide iniciar una cruzada de historietas que explican y presumen como logro vencer NO A SU MIEDO si no al demonio que lleva dentro, con la sensación que estará atento a su descuido para volverlo llevar al extremo de su desesperación. Y bueno que si nada pasa, aquel valiente caballero quijotesco que decidió esperar y someterse a la prueba controlando, razonando, sazonando con inteligencia cada momento, con sensibilidad cada momento que sus sentidos monitoreaban las circunstancias del adversario invisible y del que lleva dentro, se percata que puede ser héroe que puede pagar sus culpas y comprar prestigio de sus actos al vencer a sus demonios, salvar la vida de aquellos atrapados que la fuga no resulto ser a su favor y que ni razonamiento ni nada les permitió tener una u otra oportunidad, de ellos hablo, de los que de un momento a otro se convierte en la economía de unos pocos para poder hacer intercambio de sus culpas por las vidas de otros.

Y bueno ¿qué pasa si pasa lo que se supone debe pasar? Pues bueno, si la muerte llega, ya nada más que el miedo, en grado de nuestras culpas, nuestros demonios se encargaran de hacernos pagar en ese preciso momento de nuestro purgatorio, unos sentirán mucho temor otros menos y así, aquel que nada debe y nada sabe, nada teme, brincaremos de este estado físico tortuoso e incomodo, a la ligera existencia celestial, esa en que todo mundo describe al desmayar unos momentos, la luz al final del túnel, primero de la sutil muerte cerebral, para darnos poco a poco confianza y luego la obscuridad eterna.

C:.M:. J.A. Nettel Cruz.

MASONERIA Y EL POSTMODERNISMO

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Manuscritos de Economía y Filosofía III

“Religión”

Karl Heinrich Marx


Para Marx la Religión, familia, Estado, derecho, moral, ciencia, arte, etc., no son más que formas especiales de la producción;[1] pues considera que la religión, la riqueza, etc., son sólo la realidad enajenada de la objetivación humana;[2] debido a que la Religión es la autoconciencia enajenada del hombre.[3] Por lo que considera que es necesario desenmascarar a la Religión y evidenciar que Dios no es otra cosa que una invención del hombre; luego entonces, se debe trasladar el amor que siente el hombre hacia Dios, hacia la humanidad, para que con base en ese amor, se realice aquí en la tierra, a través del espacio y del tiempo, los predicados infinitos de la esencia humana.[4] Y es que bajo el esquema religioso, cuanto más pone el hombre en Dios, tanto menos guarda en sí mismo.[5] Sin embargo llevar a cabo lo que propone Marx, no es tarea fácil, la religión tiene muchos intereses económicos para mantener enajenado al hombre; siendo parte de su éxito explicado por Feuerbach, quien piensa que Dios, es una mera creación del hombre, una proyección ultraterrena de la esencia genérica en la que el hombre busca consuelos de los que se siente privado en su vida terrena.[6]

Por lo que para Marx, el ateísmo es el humanismo conciliado consigo mismo mediante la superación de la Religión; y el comunismo es el humanismo conciliado consigo mismo mediante la superación de la propiedad privada.[7] Debido a eso, considera que el comunismo empieza en seguida con el ateísmo,[8] pues la filantropía del ateísmo del comunismo es real y directamente orientada hacia la acción.[9] De manera que se considera que el humanismo Marxista es, en primer lugar, naturalismo y, por ello, ateísmo.[10]





Manuscritos de Economía y Filosofía: “Economía”
Karl Heinrich Marx


A Marx le escandaliza de la economía su materialismo y su exactitud. Ya que el hombre aparece en ella en una sola de sus facetas, como homo oeconomicus, afanado en la creación de riquezas y movido exclusivamente por el cálculo racional o, más exactamente, por un cálculo inteligente y astuto, pero sin profundidad ni horizonte, incapaz de trascender el más estrecho interés individual.[11] De manera que, para él, en términos económicos, el proceso de la enajenación se da de la forma siguiente: Aprovechando la capacidad humana para producir lo inmediatamente necesario, en la sociedad surge espontáneamente y desde el primer momento una especialización de funciones una división del trabajo, en el seno de la cual cada individuo produce aquello para lo que sus propias capacidades o los recursos de la naturaleza que lo rodea le dan mayor facilidad.[12] Por lo que, considera que la enajenación del trabajador en su producto significa no solamente que su trabajo se convierte en un objeto, en una existencia exterior, sino que existe fuera de él, independiente, extraño, que se convierte en un poder independiente frente a él; que la vida que ha prestado al objeto se le enfrenta como cosa extraña y hostil;[13] de manera que el trabajador se convierte en siervo de su objeto en un doble sentido: primeramente porque recibe un objeto de trabajo, es decir, por que recibe un trabajo; y en segundo lugar porque recibe medios de subsistencia. Es decir, en primer término por que puede existir como trabajador, en segundo término porque puede existir como sujeto físico. Siendo el colmo de esta servidumbre de que ya sólo como trabajador puede mantenerse como sujeto físico y que sólo como sujeto físico ya es trabajador.[14]

De manera que, la relación inmediata del trabajo y su producto es la relación del trabajador y el objeto de su producción;[15] pues el producto no es más que el resumen de la actividad, de la producción.[16] Teniendo el obrero que luchar no sólo por su subsistencia física, sino también por lograr trabajo.[17] Porque el trabajo, viene a ser la actividad vital, la vida productiva misma, que aparece ante el hombre sólo como un medio para la satisfacción de una necesidad, de la necesidad de mantener la existencia física.[18] Porque todo se compra con trabajo y el capital es trabajo acumulado, sin embargo el obrero, muy lejos de poder comprarlo todo, tiene que venderse a sí mismo y a su humanidad,[19] por lo que no hay nada mas azaroso que el precio del trabajo.[20] De manera que el trabajo es, pues, una mercancía, es una mercancía con las más tristes propiedades;[21] quedando el trabajador rebajado a mercancía.[22] Siendo explotados bajo la filosofía de que las necesidades del trabajador se reducen solamente a la necesidad de mantenerlo durante el trabajo de manera que no se extinga la raza de los trabajadores;[23] de manera que el obrero solo debe tener lo suficiente para querer vivir y solo debe querer vivir para tener,[24] haciéndolo cada vez más dependiente exclusivamente del trabajo.[25] Existiendo como trabajador en la medida que existe para sí como capital, y solo existe con capital en cuanto existe para el un capital,[26] y en el momento que en que no trabaja pierde sus intereses y con ello su existencia.[27]


Autor del Ensayo: M:.M:. Miguel A. Rodríguez F.



[1] MARX, C. H. Manuscritos economía y filosofía, p. 144.
[2] Ibid., p. 188.
[3] Ibid., p. 198.
[4] RUBIO, LL. F., Karl Heinrich Marx en Manuscritos económico y filosofía Marx C.H., p. 31.
[5] MARX, C. H. Manuscritos economía y filosofía, p. 106.
[6] RUBIO, LL. F., Karl Heinrich Marx en Manuscritos económico y filosofía Marx C.H., p. 36.
[7] MARX, C. H. Manuscritos economía y filosofía, p. 201.
[8] Ibid., p. 144.
[9] Ibid., p. 145.
[10] RUBIO, LL. F., Karl Heinrich Marx en Manuscritos económico y filosofía Marx C.H., p. 30.
[11] Ibid., p. 13.
[12] Ibid., p. 38-39.
[13] MARX, C. H. Manuscritos economía y filosofía, p. 106.
[14] Ibid., p. 107.
[15] MARX, C. H. Manuscritos economía y filosofía, p. 108.
[16] Ibid., p. 108.
[17] Ibid., p. 53.
[18] Ibid., p. 111.
[19] Ibid., p. 57.
[20] Ibid., p. 57.
[21] Ibid., p. 66.
[22] Ibid., pp. 103-104.
[23] Ibid., p. 124.
[24] Ibid., p. 160.
[25] Ibid., p. 54.
[26] Ibid., p. 124.
[27] Ibid., p. 123.

MANUSCRITOS DE ECONOMÍA Y FILOSOFÍA II:

SOCIEDAD

Karl Heinrich Marx


La idea que Marx tiene de la sociedad humana es la plena unidad esencial del hombre con la naturaleza;[1] pues la esencia humana de la naturaleza no existe más que para el hombre social, por ser el fundamento de su propia existencia,[2], pues la esencia “humana” del hombre se funde y convierte en naturaleza.[3] Siendo la autoconciencia una cualidad de la naturaleza humana, no la naturaleza humana de la autoconciencia.[4] Por lo que, cualquier actividad hecha por el hombre consciente de ser un ente social, lo hace para la sociedad a la que pertenece.[5] Y es a través de la cooperación o la competencia como el ser humano se relaciona.[6] Siendo la relación inmediata, natural y necesaria del hombre con el hombre, la relación del hombre con la mujer.[7] Ya que por el grado en que la mujer aparezca como simple objeto de placer y no como sujeto humano se puede juzgar el grado de humanización de una sociedad.[8] Pues para Marx la fraternidad de los hombres no es una frase, sino una verdad, y la nobleza del hombre brilla en los rostros endurecidos por el trabajo.[9]

Dentro del esquema de las sociedades piensa respecto a los países, que estos se pueblan no de una manera proporcional al número de habitantes que pueden vestir y alojar con sus producciones, sino en proporción al número de los que pueden alimentar.[10] Por eso considera que las naciones son sólo talleres de producción, el hombre es una máquina de consumir y producir; la vida humana es un capital; y que las leyes económicas rigen ciegamente al mundo.[11] Pues considera que, en la realización de un contrato social los hombres crean un poder que los domina, de tal modo que si toda sociedad es obra humana, las instituciones sociales, políticas, etc., se convierten necesariamente en poderes ajenos a los individuos.[12] Siendo el sistema capitalista, en donde el dinero triunfa, teniendo la consecuencia de que toda relación humana es reducida a relación de mercado.[13] Razón por la cual los intelectuales progresistas de los países subdesarrollados se ven siempre tentados e incluso obligados a ir más allá del modelo propuesto, a no limitarse a simples reformas, sino más bien a una revolución que, permita eliminar los males inherentes a la situación desarrollada, permitiéndoles dotarse de una estructura óptima;[14] por lo que Marx considera que sólo una revolución puede liberar a la humanidad de todos sus males;[15] siendo en este punto importante aclarar que no se refiere específicamente a la vía armada, sino más bien al mundo de las ideas que den origen a nuevas estructuras sociales, formas de organización y convivencia que permitan elevar la calidad de vida de la humanidad. Pues considera bárbara y romántica la actitud de quienes, por el sueño de un mundo mejor, están dispuestos a destruir este pobre mundo de que disponemos.[16]

Para Marx las únicas ruedas que la economía política pone en movimiento son la codicia y la guerra entre los codiciosos,[17] porqué el placer queda subordinado al capital y al individuo que goza subordinando al que capitaliza.[18] Y esto se da a razón de que a la civilización se le considera confort creciente, seguridad aumentada frente a la naturaleza –al menos para algunos–, pero para nadie es felicidad.[19] Porqué la propiedad privada nos ha hecho tan estúpidos y unilaterales que un objeto sólo es nuestro cuando lo tenemos;[20] además de que cuanto menos comas y bebas, cuantos menos licores compres, cuanto menos vayas al teatro, al baile, a la taberna, cuanto menos pienses, ames, teorices, cantes, pintes, esgrimas, etc., tanto más ahorras, tanto mayor se hace tu tesoro al que ni polillas ni derrumbe devoran, tu capital. Cuanto menos eres, cuanto menos exteriorizas tu vida, tanto más tienes, tanto mayor es tu vida enajenada y tanto más almacenas de tu esencia.[21] Por lo que considera que la situación social más favorable para el obrero, es aquella en la que la riqueza se da de manera creciente y progresiva.[22] Sin embargo para que el hombre piense de esta manera, ha sido necesario un largo proceso de enajenamiento en el cual los dueños de los capitales saben que es mucho más seguro dirigirse a su interés personal y convencerlos de que les beneficia a ellos mismos hacer lo que de ellos se espera. Pues, cuando se requiere de que el hombre haga algo, basta con dirigirse a su egoísmo; y nunca hablarle de nuestras necesidades, si no de su conveniencia.[23] Sin embargo es claro al decir que la enajenación no es un fenómeno exclusivo del capitalismo.[24]

Por lo que la solución que plantea es el modelo comunista, pues considera que el comunismo, finalmente, es la expresión positiva de la propiedad privada superada; es, en primer lugar, la propiedad privada general,[25] considerándolo la forma necesaria y el principio dinámico del próximo futuro, sin embargo aclara que el comunismo en sí no es la finalidad del desarrollo humano, es tan sólo la forma de la sociedad humana;[26] porqué la ve como la verdadera solución al conflicto entre el hombre y la naturaleza, entre el hombre y el hombre, además de la solución definitiva del litigio entre existencia y esencia, entre objetivación y autoafirmación, entre libertad y necesidad, entre individuo y género.[27] Por lo que para él, la transición del capitalismo al socialismo es inevitable y necesaria, pero en el sentido, de que es necesario para el pleno desarrollo del individuo; por ser la realización de la libertad y la felicidad que necesita el establecimiento de un orden en el cual los individuos asociados determinen la organización de sus vidas.[28]


Autor del Ensayo: M:.M:. Miguel A. Rodríguez F.

[1] MARX, C. H. Manuscritos economía y filosofía, p. 146.
[2] Ibid., p. 145.
[3] Ibid., p. 142.
[4] Ibid., p. 191.
[5] Ibid., p. 146.
[6] RUBIO, LL. F., Karl Heinrich Marx en Manuscritos económico y filosofía Marx C.H., p. 33.
[7] MARX, C. H. Manuscritos economía y filosofía, p. 142.
[8] RUBIO, LL. F., Karl Heinrich Marx en Manuscritos económico y filosofía Marx C.H., pp. 32-33.
[9] MARX, C. H. Manuscritos economía y filosofía, p. 165.
[10] Ibid., p. 92.
[11] Ibid., p. 83.
[12] RUBIO, LL. F., Karl Heinrich Marx en Manuscritos económico y filosofía Marx C.H., p. 35.
[13] Ibid., p. 39.
[14] RUBIO, LL. F., Karl Heinrich Marx en Manuscritos económico y filosofía Marx C.H., p. 9.
[15] Ibid., p. 10.
[16] Ibid., p. 41.
[17] MARX, C. H. Manuscritos economía y filosofía, p. 104.
[18] Ibid., p. 168.
[19] RUBIO, LL. F., Karl Heinrich Marx en Manuscritos económico y filosofía Marx C.H., p. 27.
[20] MARX, C. H. Manuscritos economía y filosofía, p. 148.
[21] Ibid., pp. 159-160.
[22] Ibid., p. 56.
[23] Ibid., p. 170.
[24] Ibid., p. 49,
[25] MARX, C. H. Manuscritos economía y filosofía, p. 140.
[26] Ibid., p. 156.
[27] Ibid., p. 143.
[28] RUBIO, LL. F., Karl Heinrich Marx en Manuscritos económico y filosofía Marx C.H., p. 26.

MANUSCRITOS DE ECONOMÍA Y FILOSOFÍA I

“INTRODUCCIÓN”

Karl Heinrich Marx

El nombre completo de Carlos Marx es: Karl Heinrich Marx. Nace en Trier, Alemania, el 5 de mayo de 1818 y muere en Londres, el 14 de marzo de 1883 a la edad de 65 años. Nace en el seno de una familia judía de clase media. Realiza estudios de Derecho en la Universidad de Bonn pero los deja para estudiar filosofía en Berlín. Doctorándose en 1841.

La vida prolífica del autor tiene varias facetas ya que fue filósofo, historiador, sociólogo, economista, escritor y pensador socialista. Se le reconoce como el padre teórico del socialismo científico y del comunismo, y junto a Friedrich Engels, es considerado una figura histórica clave para entender la sociedad y la política.

Los “manuscritos económico y filosofía” –también llamados "Cuadernos de París"–, los elabora 3 años después de terminar el doctorado en 1844 a la edad de 26 años, siendo el primer trabajo que inicia sobre la teoría crítica. De manera que algunos analistas de sus obras consideran que en los primeros trabajos aún puede distinguirse la influencia de la izquierda hegeliana en el pensamiento del Marx joven. Porque entiende en su esencia al proletariado como recurso antes que a la economía.[1] Debiéndose parte de su motivación al subdesarrollo alemán tanto en lo económico como en lo político, pues de palabras del propio Marx: ‘somos los contemporáneos filosóficos del presente sin ser sus contemporáneos en la realidad'.[2] Por lo que se avoca a la tarea de hacer una revisión de sus ideas, apoyado en el pensamiento de Feuerbach, de quien toma la crítica positiva, realista y naturalista.[3]

En esta obra el autor describe a lo que su juicio y análisis es la economía y la filosofía. Considera que la enajenación económica y mental es y será –si no se hace algo al respecto– el principal problema de la humanidad; pues el origen de todos los problemas, es el poder del dinero sobre el hombre. Pudiéndose observar a través de la historia cómo unos pocos someten a las grandes mayorías, mediante la perversión sutil de la conducta del hombre mediante la facilitación y promoción para el uso de drogas, alcohol, juegos de azar, etc. Pues saben de la inevitable pérdida de cordura de la gente que no ve nada, menos escucha, y mucho menos piensa. Sociedades completas carentes de la más mínima capacidad de análisis, de la oferta de vida que los dueños de los grandes capitales les hacen concebir en sus mentes. Por lo que, la obra de Marx queda reducida a una construcción determinista en la que el hombre, carente de libertad, no es más que un objeto de la Historia.[4]


Además considera en el caso de la filosofía que su principal problema es y ha sido el que los filósofos se la han pasado tratando de interpretar el mundo, cuando lo que se necesita es transformarlo con la filosofía de la praxis, conocida como “marxismo”, que es la teoría para entender la historia y la acción para transformar la realidad. Pues es Marx el artífice de la fusión de teoría y praxis.[5]


“HOMBRE”

Karl Heinrich Marx

Para Marx la diferencia entre los animales y el hombre, es que el segundo es activo y creador,[6] actuando de acuerdo con las leyes de la belleza,[7] y de manera universal.[8][9] Además considera que la vida física y espiritual del ser humano están ligadas con la naturaleza, pues forma parte de esta;[10] ya que dentro de la naturaleza está también la razón, que es la razón del hombre, y es el hombre el que ha de impulsar el cambio y crear lo nuevo.[11] Porqué la razón es la realización de la autoconciencia racional mediante ella misma,[12] y la autoconciencia es la verdad de la certeza de sí mismo[13] y la conciencia la certeza sensorial, fuerza y entendimiento[14]. De manera qué el hombre se afirma al mundo a través de sus sentidos y pensamientos,[15] ya que el pensar es una propiedad necesaria el ser humano,[16] pero sólo en objetos reales y sensibles, puede exteriorizar su vida.[17] De manera que Marx considera que la esencia humana no es algo inmutable, sino que es un proceso que se da a lo largo del tiempo;[18] y piensa que, el hombre crea continuamente al hombre, pero de una manera ciega, como resultado de la casualidad[19], mientras que Hegel concibe la autogeneración del hombre como un proceso.[20] Pero para Marx solo un ser sensible es un ser verdadero, “un ser real”.[21]

Por otra parte considera que la satisfacción de las necesidades propias de cada individuo constituye la única razón de su acción, viendo en los demás rivales en la lucha por los escasos bienes,[22] pues el hombre en cuanto se hace más pobre, más necesita del dinero para adueñarse del enemigo.[23] Al punto de que la enajenación se da debido al hecho de que el medio de vida no es otra cosa, que el deseo de la posesión de otro.[24] Porqué las acciones del hombre no se dan por azar, sino que se dan de manera enajenada,[25] siendo el hombre quien enajena al hombre[26] Debiéndose esto en gran parte a que el desarrollo del modo de producción tiende a transforma la cultura del hombre, cambiando al hombre mismo.[27]

Para Marx las necesidades básicas del ser humanos son el vestido, la vivienda, y la calefacción[28] –debiéndose considerar la zona fría en la que viva–, sin embargo no hay nada más apremiante que la alimentación y de ahí lo demás. Por eso para él, el hombre, sólo se puede considerar independiente cuando es dueño de si y sólo es dueño de sí en cuanto se debe a si mismo su existencia.[29] –Siendo un ejemplo la familia cuando los hijos, se encuentran bajo el cuidado y atención de los padres–. Sin embargo el hombre necesita constantemente del apoyo de los demás, pero es difícil recibirlo sin pedirlo, debido a la falta de sensibilidad y empatía por parte de la gran mayoría de los seres humanos, los cuales no sueles ser benevolentes.[30] Esto se debe principalmente a que el hombre expresa con los demás la relación que tiene consigo mismo[31], es decir no puede vivir en paz y armonía con los demás si dentro de él no las tiene.

De manera que concluye que el hombre real es lo que la sociedad concreta hace de él,[32] siendo el trabajo la forma de cómo el hombre le da sentido a su vida, pues este se desdobla no solo intelectualmente, como en la conciencia, sino activa y realmente, y se contempla a sí mismo en un mundo creado.[33] Siendo la pasión la fuerza esencial del hombre que canaliza hacia el objeto de su interés.[34]

Autor del Ensayo: M:.M:. Miguel A. Rodríguez F.

[1] RUBIO, LL. F., Karl Heinrich Marx en Manuscritos económico y filosofía Marx C.H., p. 10.
[2] Ibid., p. 9.
[3] Ibid., p. 11.
[4] Ibid., p. 24.
[5] RUBIO, LL. F., Karl Heinrich Marx en Manuscritos económico y filosofía Marx C.H., p. 23.
[6] RUBIO, LL. F., Karl Heinrich Marx en Manuscritos económico y filosofía Marx C.H., p. 27.
[7] MARX, C. H. Manuscritos economía y filosofía, p. 112.
[8] RUBIO, LL. F., Karl Heinrich Marx en Manuscritos económico y filosofía Marx C.H., p. 30.
[9] MARX, C. H. Manuscritos economía y filosofía, p. 112.
[10] Ibid., p. 111.
[11] RUBIO, LL. F., Karl Heinrich Marx en Manuscritos económico y filosofía Marx C.H., p. 12.
[12] MARX, C. H. Manuscritos economía y filosofía, p. 186
[13] Ibid., p. 186.
[14] Ibid., p. 186.
[15] p. 149.
[16] RUBIO, LL. F., Karl Heinrich Marx en Manuscritos económico y filosofía Marx C.H., p. 30.
[17] MARX, C. H. Manuscritos economía y filosofía, p. 194.
[18] RUBIO, LL. F., Karl Heinrich Marx en Manuscritos económico y filosofía Marx C.H., p. 32.
[19] Ibid., p. 27.
[20] Ibid., p. 32.
[21] Ibid., P. 29.
[22] RUBIO, LL. F., Karl Heinrich Marx en Manuscritos económico y filosofía Marx C.H., p. 34.
[23] MARX, C. H. Manuscritos economía y filosofía, pp. 156-157.
[24]Ibid., p. 166.
[25] RUBIO, LL. F., Karl Heinrich Marx en Manuscritos económico y filosofía Marx C.H., p. 34.
[26] MARX, C. H. Manuscritos economía y filosofía, p. 113.
[27] RUBIO, LL. F., Karl Heinrich Marx en Manuscritos económico y filosofía Marx C.H., p. 33.
[28] MARX, C. H. Manuscritos economía y filosofía, p. 92.
[29] Ibid., p. 154.
[30] Ibid., p. 170.
[31] RUBIO, LL. F., Karl Heinrich Marx en Manuscritos económico y filosofía Marx C.H., p. 33.
[32] RUBIO, LL. F., Karl Heinrich Marx en Manuscritos económico y filosofía Marx C.H., p. 32
[33] MARX, C. H. Manuscritos economía y filosofía, p. 112.
[34] Ibid., p. 195.